
局米旁大师教言集MP13义决择智剑及其疏
4-6-1a
义决择智剑及其疏
༄༅། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
4-6-1b
༄༅། །གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་ལུང་ཚད་མ་འཁྲུལ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྤངས། །དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གསུམ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་དོན་དམ་ཅིང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་ཆེ་བས་རྟོགས་དཀའ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །སྐལ་ལྡན་གང་གིས་མྱང་བར་འདོད་པ་ལ། །བློ་གྲོས་སྐྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །པར་བྱའོ། །
4-6-2a
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་གང་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྟོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བདེན་གཉིས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞལ་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལ། །འཇལ་བྱེད་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པའི་བློས་འཇུག་ན། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མེད་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་
4-6-2b
རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །མིག་བཟང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གང་ནམ་མཁའ་ཡི། །པདྨོ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་འགྱུར། །ས་བོན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་ནི། །མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཇི་སྙེད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀུན། །རང་རང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་ལྟོས་པ་འབྲས་བུ་དག །རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ། གནས་དང་དེས་དེ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གནས་མིན་ཚུལ་ཤེས་པས། །འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོ་སོགས་དང་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཀུན་ཀྱང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟོས་པ་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན། །ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་གཉིས་སོ།

义决择智剑及其疏
4-6-1a
义决择智剑及其疏
༄༅། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
4-6-1b
༄༅། །宗义学说的教导不是依靠错误的经典和量，所有的错误都被现量所舍弃而明显显示，为达成目标而随行的比量通过具足三相而无有疑虑的心，因为这些都是其本性，所以我顶礼文殊智慧藏。
空性甚深的胜义谛和地道波罗蜜多等广大的世俗谛因其深广而难以了悟，如来大乘教法的甘露，为了具福缘者欲品尝之，当以生慧的善说之光而广为赐予。
4-6-2a
诸佛所宣说的一切法，都真实地依靠二谛作为所诠。其为何呢？世间的世俗谛和出世间的胜义谛。又，如实了知二谛本性外，不可能有更高的其他证悟，所以应知随着乘的次第，对二谛实相的了悟越来越深。
对于所量二谛本性的实相，如果能以无误如理决定的心趣入，就应当成就无垢过失的二种量——考察名言和胜义的
4-6-2b
殊胜明目。如同在世间上这些显现，皆依因缘而以缘起方式生起，不依赖因缘者，犹如虚空中的莲花，不会显现为所行境。
如种子、水肥、温湿等因聚具足，则能生起如苗芽般的果实并作用。一切果的自性皆依各自的因，因为若无彼则不生故。因此，能作事业者为因，依赖者为果，因能生彼果及果依赖彼因是正确方式，彼不生彼及彼不依彼是非正确方式，了知此理后，于世间上趣入和止息诸事，故世间的工巧等和内外的宗义，一切皆以作业和依赖为根本。因此有两种理论。


 །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །རྟེན་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་གང་སྐྱེས་པའི། །ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་དང་རང་མཚན་ཐུན་མིན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྲ་གཤེར་དྲོ་སོགས་
4-6-3a
ཐ་སྙད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བསྙོན་དུ་མེད། །བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྣ་ཚོགས། །ཡིན་དང་ཡོད་སོགས་སྒྲུབ་དང་མིན་དང་མེད་སོགས་སེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི། །རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་དོན། །རང་རང་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས། །བུམ་པ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་གཟུང་དོན། །གང་ལ་བྱ་བ་མི་རྟག་སྐྱེ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །རྣམ་པར་བཏགས་ཏེ་ཐ་དད་ལྟ་བུའི་ཆོས། །སུ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་སྦྱོར། །འགལ་འབྲེལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོའི་རྫས་ཡོད་དང་རྫས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བཏགས། །ཡོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི། །ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་དགག་སྒྲུབ་སྣང་སེལ་མཚན་མཚོན་སོགས་མང་། །དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་ལྟོས་པ་འབྲས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་ཆོས། །དེ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་བརྟགས་ན། ། བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་། །ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མེད། །ཆོས་
4-6-3b
ཉིད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡང་། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་ལྟོས་པ་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དང་ལྟོས་པ་ཡང་། །དངོས་པོའི་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །རིགས་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐུག་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དུ་མེད། །དེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རིགས་པས་གང་གཞལ་བ། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པས་ན། ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཇི་ལྟར་གནས། །པའི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་མམ། །རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་བསླུ་བར་དོན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཡིད་མངོན་སུམ་སྐབས་སྤྱིར་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་མིན་ལ། ཚད་མ་ནི་གོང་
4-6-4a
དུ་མ་འཁྲུལ་ཞེས་པ་དེ་སྦྱར་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འཁྲུལ་བ་གྲུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུས་མ་འཁྲུལ་བ་དབང་པོ་དང་མྱོས་པ་ལྟ་བུས་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིད་དང་རང་རིག །རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡི་ཡུལ། །ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་མིན་པར་དོན་རང་མཚན་སྣང་ཕྱིར་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དེ་དག་མེད་པ་ན། །དུ་བ་སོགས་མི་སྣང་བས་ན་རྟགས་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མེད། །ཅིང་དེ་མེད་ལ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་དང་མཐར་དེ་འགག་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ཚོད་འདི་ཀུན་མཐོང་མི་སྲིད་ལ། །མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་མེད་པའི་སྣང་ཚོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྟོང་སོགས་རྟགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས། །ཏེ་ཐབས། འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་འདི་ལ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། །བའི་ཕྱིར་རོ།

直译
这包括了世间和出世间的教诫。依缘起方式而生的一切法，以各自本性，独立于他物而具有不共的自相，如坚、湿、热等
4-6-3a
名言的法性，对此任何人都不能在名言中否认说"不是这样"。即使是瓶子这样的单一法，也有各种各样的法相，是与有等成立，非与无等遣除的名言，安立极其无边的意义，各自不由他造而自性安住。瓶子等为现量所全面把握的对象，对其作用、无常、有生等从反体角度，分别假立为似乎相异的法，由具有言语与义混合执取的分别心来区分和结合。
通过相违相属、境与有境、事物的实体存在和从实体中反体假立的二种有的方式，也应了知诸所知，从此延伸出的安立、否定成立、显现遣除、能相所相等甚多。
如是作业、能作、因、所依、果、法性、自性法等，若以胜义观察而如实考察，则作业的能作者、能生因都不可得，依缘而生的果也不存在。法
4-6-3b
性各自的本性显现，也非由他而自性空。能作业者、因、相、不依赖、果、冀求、法性、无自性之三解脱门相应的法界，这就是胜义法性的道理。
在名言中的作业、能作和依赖，因为是事物各自的法性，所以道理的终点是法性，到此为止而无法再寻求其他因由。这是事物的法性，就像火的热性一样。
如上所述，对二谛法性，以相应的理智所衡量者，因由事物的力量而成立，是正确的成立之理。对现相的方式即世俗和实际的存在方式即胜义，依靠其自性现前或通过标志的现前显现，无欺地对其他事物进行推断并决定。
眼意现量的情况下，一般是确认眼识意识的现量本体，而非仅仅说明为现量量，量则如上所述"无错"字所限定，应当了知这个区别。
4-6-4a
现量有四种：无错乱的如船上旅者般的无错乱根识，如醉酒者般的无错乱意识、自证和瑜伽现量，其对境不仅是义共相，而是由于自相显现故无言义混合执取的分别。
若无此等现量，由于烟等不显现故无标志，因此无比量。若彼不存在，其他如从种子因生苗芽及最终灭等，世间所见这一切将不可能见到。若如此不可能，则依靠什么标志能知晓没有那些显相的空性等？
没有依靠世间显现的名言谛，不可能通过方便而了悟胜义空性。


 །མིག་སོགས་དབང་ལྔ་ལས་སྐྱེས་བློ་རྣམ་ཤེས་གང་གིས། །གཟུགས་སོགས་རང་ཡུལ་གསལ་བར་ཉམས་མྱོང་བ། །དབང་པོའི་
4-6-4b
མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན། །ལོང་སོགས་བཞིན་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་། །ཡིད་དབང་ལས་སྐྱེས་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་དང་། རྨི་ལམ་ནང་གཉིས་ཀའི་ཡུལ། །གསལ་བར་གཅོད་དེ་ངེས་པ་ཡིད་མངོན་སུམ། །དེ་མེད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ཐུན་མོང་དུ། །ཤེས་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་འཇལ་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ། དོན་དམ་པ་རྗེས་དཔག་གིས་འཇལ་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་བདག་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་འཇལ་བ་ཨུཏྤལ་གྱི་སྔོན་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བཅོད་པ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་སྣང་བས་དུ་བ་ལས་མེ་དཔོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མས་བསྟན་པའི། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བདག་མེད་པའི་དོན་དང་སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང་བ་སོགས་རང་ཡུལ་གསལ་བར་མྱོང་བ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེ་མེད་ན། །གང་ཟག་ཕལ་བའི་ཡུལ་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་། །མིག་དབང་གིས་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་གཟུགས་ལ་ནི། །དུང་སེར་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟ་བུའི། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་
4-6-5a
ཇི་ལྟ་བ། །རང་སེམས་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དེ་ཡོད་ན། །དེ་རང་རིག་གིས་མ་ཤེས་པར། དེ་ལ་ཤེས་མཁན་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལའང་ཤེས་མཁན་གཞན་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་ཐུག་མེད་འགྱུར། །ཏེ་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཤེས་པའང་གཞན་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་རྩིགས་པ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ། གསལ་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་བཞིན་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་ལ་རང་གསལ་བ། །འདི་ལ་རང་རིག་ཅེས་སུ་བརྗོད། །མངོན་སུམ་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་གང་། །ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བྱེད་པ། །རང་རིག་ལས་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན། །ཚུལ་གཞན་གང་གིས་མངོན་སུམ་དེ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཏེ་སྔོན་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ན་མིག་ཤེས་མངོན་རྗེས་གང་གིས་གྲུབ།མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན་མངོན་སུམ་དབང་དོན་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་ན་དེ་མེད་དེ་མངོན་སུམ་མེད་པས་སོ། །རྗེས་དཔག་ནི་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་
4-6-5b
ནས་སྐྱེ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་དེ་ནི་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས། །ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞག་དགོས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཡི་ཉམས་མྱོང་རང་རིག་ལ། །མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དུ་འཚོལ་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བྲལ་ཞིང་དབང་ཡིད་མ་འཁྲུལ་བའི། །དང་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་བཅས་པ། མངོན་སུམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད། །ཡུལ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་བློས་བཟུང་ནས། །མིང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་བསྲེས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། །བརྡ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་། །བློ་ལ་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བ། །དེ་མིང་མ་ཤེས་ཀྱང་བསྲེས་ན། མིང་དང་འདྲེས་རུང་གི་རྟོག་པ་དེས། །དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟེ་དེ་དག་མེ་ལ་འགྲོས་
4-6-6a
པ་དང་ཆུ་ལ་སྙེགས་པ་བཞིན་ནོ།

直译
眼等五根所生的了别识，能明显地领受色等自境者，是根
4-6-4b
现量，若无此者，则如盲人等不见外境。意根所生能明了区分外色等及梦中内在二种境界的决定，是意现量，若无此者，则无能共同了知内外诸法的识知。
如圣者入定智慧能现量测度胜义本性，如以缘起理证成立无我是以比量测度胜义，如以眼识断定青莲的蓝色是以现量测度名言本性，如从现前显现的烟推知火是对名言义的比量推断。
瑜伽师依上师所教导，如教法而善加修习，最终清晰地领受无我义和二空、三空、无数空性等所观境，是瑜伽现量。若无此者，则不见超越凡夫境界的瑜伽士境界之义。
如同眼根现量经验色法时，能断除诸如"贝壳是黄色"的增益，
4-6-5a
同样，对自心也通过亲身体验而不依赖他者断除增益，若存在这种情况，则若非由自证所了知，而有他者能了知它，则此了知者还需另一了知者，如此将无穷无尽。即无论有同时或非同时的任何他识，都将导致无穷后退。
因此，识与车、墙等不同，由于成为明了觉知的本性，如同了知外境般，自己也无需依赖自他而自明自显，这被称为自证。其他三种现量所经验者，确定为现量的依据，是来自自证，若无此者，通过什么其他方式也不能成立彼现量。
即若蓝色由眼识成立，则眼识是由现量还是比量成立？若由现量成立，根境同时或非同时皆不合理；若由比量成立，由于没有现量，比量也不存在。比量依赖于现量经验的标志
4-6-5b
而生起，以现量为根本，而现量则由自证确定。即必须安立为现量，因此对于无错乱因缘的无错乱心的体验自证，最终无法再寻求其他证成方法。
因此，依靠远离言义混合执取的分别、无错乱的根识和意识以及自证与瑜伽现量，对现前法如瓶子等，破除常等增益。
对境如瓶等仅取义共相后，将名如"瓶子"之词与之混合好似相融而加以分别，这是有分别的意识，由此等在世间广作种种遮遣与成立的名言。
即使不懂语言的幼儿和如畜生般的众生，心中也显现义共相，虽不知名而融合时，由此名言可混合的分别，于诸义上趣入或退出，
4-6-6a
如趋向火或寻求水一样。


 །སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི། རྟོག་བཅས་ཡིད་ནི་མེད་པ་ན། །ཕར་དགག་པ་དང་ཚུར་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་ཕྱིར། །དེས་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་པའི་གནས། །གང་ཡང་སུ་ལའང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟོག་པས་མ་འོངས་དོན་གཉེར་དང་འདས་པའི་རྟོག་པ་སོགས། །ཀྱིས་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་མིན་པའང་བློས་འཇལ་ཞིང་སྒྲུབ། །པ་ཡིན་ལ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་མེད་གྱུར་ན། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་དོན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། །རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ལྟ་བུ་གང་གོ་ནུས། །པ་དེ་ནི་རྟགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྡོག་ན་རྟགས་དེ་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཚུལ་གསུམ་ཚད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད། །མངོན་རྗེས་ཚད་མས་བཞི་བོ་གང་རུང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི། །རྟགས་དེ་ལས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི། 
4-6-6b
ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ། །ཞིག་རྗེས་སུ་དཔོག་སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་། །བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་། །ཞིག་འགྲུབ་པ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས། །གཉིས་དང་སྣང་རུང་། མི་དམིགས་པའམ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པས། །དགག་བྱ་གང་ཞིག་འགོག་པ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས། །དེ་ལྟར་རྟགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གནས། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་དང་སྔགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་དཔྱད་ན། ཡང་དག་ཏུ་ན་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡེ་ནས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། རྒྱུད་དག་པ་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། །དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས། །སོ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་
4-6-7a
ཡིན། །པས་དེ་ཕྱིར་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དངོས་མེད་པ། །གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལ་སྟོང་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་རང་མཚན་ཐ་དད་དུ་མེད་པས། །སྣང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་དུས་ནས་སྟོང་ལ་སྟོང་དུས་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་མིང་ཚིག་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། །འོ་ན་སུས་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ།

直译
若无言义混合执取的有分别意识，则世间中将无有遮遣与成立的一切名言，因此无法对任何人教示依此而推断义理及趣入退出的学处。分别心能通过追求未来和思维过去等方式，测度和成立非当前现行的事物，如果无有具分别的比量，则一切依标志而行善恶取舍者皆将不存在，如同刚出生的婴儿般将成为对任何义理皆不了知的状态。
依靠如烟等标志能够了解如火等所立者，即是标志，此亦需成立为有法之法性，且所立随标志而行，所立若舍则标志亦舍之周遍，若三相齐全，则无错地可成立所立。
由现量比量确立的任何一种标志，可由此推断感官等
4-6-6b
隐蔽的某些对象并确定，这也是依靠同一性或因果任一关系的力量而成立。以因果关系由果成立因是果标志，通过同一性关系成立的是自性标志二者，以及通过应见而不见或见相违者，破除某所破是不见标志，如此摄略一切标志理论皆归于此三类。
若以胜义观察的究竟中观和密续所说的理论来观察，则如实而言，轮回、涅槃等如此显现的一切，因为本来就是无分别的平等性；若以世俗观察的究竟金刚乘所说理论考察，则净化相续时唯见器情世间清净，故一切在实相中安住为清净自性。
事物依因缘而生，无事依靠非从因缘所生这一单纯遮除所破而假立，
4-6-7a
因此如瓶等事物和遮破瓶子的空性等无事，二者在实相中皆不成立，故自性空。在究竟实相真实义中，空基如瓶子及其遮除的空性二者不存在自相差别，所以显现如瓶和其不成立的空性二者无法分离，显现时即空，空时即显现，这非语言分别的对境，故离一切名、词、标志等的表述。那么谁能了悟？应由瑜伽士各自证悟的智慧而了知。


 །བ་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོད་སྒྲུབ་དང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ལ་འདུ། །དགག་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མེད་དགག་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་མི་འཕེན་པ་དང་མ་ཡིན་དགག་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་འཕེན་པས་བསྡུས། །མངོན་སུམ་སོགས་མི་བསླུ་བའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཐད་པ་དགག་པ་དང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། །རྣམ་གཞག་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པར་རང་དོན་རྗེས་དཔག་སྔོན་
4-6-7b
དུ་སོང་ནས། །གཞན་ལའང་རིགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར། །རང་ལུགས་འཐད་པ་སྒྲུབ་དང་གཞན་ལུགས་མི་འཐད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཞན་ལུགས་སུན་འབྱིན་ལ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི། །གཏན་ཚིགས་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་པ་དང་། །ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་བླངས་དེ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐལ་བའི་ངག་གིས་ཕ་རོལ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་སུན་འབྱིན་ཡང་དག་པའོ། །ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་དག །མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མ་དག་ཚུར་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང་། །དག་པ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་གཉིས། །ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་དཔེར་ན་རང་ཡུལ་ཙམ་མཐོང་བའི་མི་དང་རང་ཡུལ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའི་ལྷ་ཡི་མིག་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་སོ་སོར་མི་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེའི་བ་དོན་ལ་མི་བསླུའི་བ་བློ། །འོ། །རྒྱུ་དབང་པོ་
4-6-8a
སོགས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་རྟོག་མེད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བ་དང་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ། །འོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ། །བའོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་དེ་མ་ནོར་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཡུལ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ལས་སྐྱེ། །བའོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ། །བའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ།

直译
世间中一切成立的方式，归结为有的成立和是的成立。一切遮破的方式，则为无余遮（遮后不引生其他法）和非遮（遮后引生其他法）所摄。依靠现量等无欺量而进行不合理的遮破和合理的成立，正确确定安立方式后，以自利比量为先
4-6-7b
导，然后也依照与此理论相符的方式，成立自宗合理性和破斥他宗不合理性的他利比量。
在破斥他宗方面，既可以像自利比量一样安立具三相的因为自立论式，也可依靠虽不具足三相但以对方所承许为因，通过应成语破斥对方的正确破斥。
在此岸见者的名言中，实际状况与显现方式不一致，因此有未净化的此岸见者世间和清净的圣者所见为依据的两种名言量。例如这二者，如同仅见自己领域的人与同时见自己领域和前者两者的天眼一样。
这两种量各自无错乱的区别，可从本质、因、果和作用方面区分。第一种的本质是对局部所知对境无欺的心
4-6-8a
其因是从根等正确即如实无颠倒地把握自境生起，如无分别眼识正确把握自境蓝色和有分别意识从烟的标志执持有火一样。
作用是消除此岸见者对境的疑惑增益。果是正确完全把握当下所要了知的义。
第二种的本质是对广大所知境无欺的智慧，作为后得智的所缘，其因从缘如实法性之后而生。
作用是消除此岸见者思维无法企及之境的疑惑增益。果是具有遍知一切所知的结果。


 །དོན་དམ་ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་དེ་འཇལ་བ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་མ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རོ། །ཚད་མ་བཞི་པོ་དེ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མར་འཇུག །མིག་
4-6-8b
སྐྱོན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་ཚད་མའི་མིག་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དག་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་བྱ། །སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་ཡིད་དང་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས། །ནི་དཔེར་ན་དབང་ཤེས་རྟོག་མེད་ཟླ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་རྨི་ལམ་དང་རྟོག་བཅས་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་དང་ཟླ་གཅིག་ཉིན་སྣང་ཐག་པར་འཛིན་པ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར། །མི་བསླུ་བ་དང་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་གྲུབ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་གཏན་ནས་མེད་གྱུར་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་བདེན། །པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པས། །ཕྱི་རོལ་པ་རྫུན་པ་དང་ནང་པ་བདེན་པའང་མི་སྲིད་པས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མི་སྲིད། །དོན་དམ་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དཔྱད་བྱས་ན། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་དང་ཚད་མིན་དགག་བྱ་སྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་
4-6-9a
ཅན་སོགས། །ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་། །རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཉིད། །ནི་དཔེར་ན་མེ་ཡི་ཚ་བ་ཇི་བཞིན་ཏུ། ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས། །དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་དང་དེ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་པས། །སྣང་བ་དེ་ཐབས་དང་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་བྱུང་ཉིད་ཡིན་སླད། །ཐ་སྙད་ལྟ་བུ་གཅིག་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་དོན་དམ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ། །མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཡིན་མིན་མ་དཔྱད་པར། །ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཞིག་གིས། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བཀག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །ས་བོན་འདི་ལས་མྱུ་གུ་འདི་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་
4-6-9b
བརྟེན་དོན་སྐྱེ་མེད་སོགས་དཔོག་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལའང་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་མི་སྤོང་། །སྟེ་སྤང་མི་ནུས་སོ། །གྲངས་ལ་རྩོད་སྤོང་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ལ་དག་མ་དག་གི་ཚད་མ་གཉིས་མེད་ན། །དག་པའི་ཚད་མ་ལོགས་སུ་མེད་པས་མ་དག་པའི་ཚད་མ་ལྟར་དག་པའི་གཟིགས་པ་རྫུན་པར་འགྱུར་ཞིང་། །མ་དག་པ་མཐོང་བའི་དུང་ལ་ཡང་། །དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་བདེན་པ་དང་རྫུན་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ལ་གཉིས་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་ན། །མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་ལམ་གྱིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དུ་གནས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །དོན་དམ་མེད་པ་ཙམ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པའི་མཐར་ལྷུང་ལ། ། དེ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱང་འཇིག །སྟེ་ཚུགས་མི་ཐུབ་བོ།

直译
胜义也有如无生无灭等名言相对性和远离一切戏论的非名言相对性两种方式，以此测量所知，则能观察胜义的量也成为两种。
四种量依次前者为基础进入后者。眼
4-6-8b
如同清除眼翳等缺陷一样，应当彻底清净观察一切法的量眼，以见到世俗观察的究竟清净与胜义观察的究竟平等之义。
无言义混合执取分别的根识意识和有分别心，例如无分别根识见到二月和无分别意识梦境以及有分别心错认绳子为蛇一样，因为这些既有错乱的方面，也有如见一月、白天显现、执为绳子等不错乱的方面，故依不欺与欺诳的角度可成立量与非量的安立。
若量与非量完全不存在，则由于错乱故为虚假和由于无错乱故为真实的区分将完全不可能，则外道为虚假和内道为真实也不可能，宗义学说也不可能存在。
若认为在胜义观察下不成立，则若以胜义观察而如实观察真实义，现量和比量的量与非量、所破所立、境与
4-6-9a
有境等，如是如是安立的一切戏论，都如是如是以各自自性空而成立。因此远离有无、二是二非等一切戏论，如同火的热性一样，周遍存在于一切世俗戏论中。
因此如瓶子的显现和它不存在的空性，永不分离地存在于一切法中，因此显现是方便而空性是方便所生，故不能否定一个如世俗后成立另一个如胜义，也不能否定胜义后唯立世俗，因此显空不可分离。
若认为不需要，在未观察量与非量的是与非的情况下，按照应成派的主张仅仅承许世间所见为世俗，就能进入胜义，对此回答：虽然不否认如此进入胜义，但从此种子生此芽的所见等，是世间现量，依此
4-6-9b
而推断法无生等是比量，因此即使不贴上量与非量的名称，其实义上也不能舍弃量与非量，即无法舍弃。
对数量的争议解答：若世俗量中不存在净与不净两种量，则若无单独的净量，净见将如不净量般成为虚妄，且对于不净所见的海螺，也不能安立白色与黄色为真实与虚妄。
若胜义观察中不存在两种，而仅为名言相对性的义，则无法了知遮遣的空性通过修道安住于二谛双运，且胜义的单纯不存在等也是戏论，将堕入戏论的边际，因为那是戏论，所以观察事物的理论自己也摧毁自身，即站立不住。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ཚད་མིན་གྱིས་རྫུན་པ་ཞེས་རྣམ་
4-6-10a
པར་ཕྱེ་བས། །ཐ་སྙད་ལ་མི་བསླུ་བ་དེ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་མིན་དངོས་པོ་གནས་ཚུལ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའི་རྣམ་བཞག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གིས་ལམ་བགྲོད་མྱོང་བ་མཐར་ཐུག་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་དེ་དག་བྱེད་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །ལམ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པར་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བ་ནི་གྲོལ་ལམ་ཡིན་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་འགགས་ནས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ལམ་བགྲོད་མྱོང་བ་མཐར་ཐུག་བཟུང་ནས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དགོས་ལ། དེའང་དཔེར་ན། ལོང་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་གླང་ཆེན། །ལ་ལས་ལུས་མདུང་ལྟར་ཟེར་ཞིང་། །ལ་ལས་བྲག་རི་འདྲ་ཞེས་དང་། །ལ་ལས་ལག་པ་ཁ་བཞིན་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ། །
4-6-10b
བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོ་ཡི། །ལྟ་བའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བྱས་ནས། །དོན་ཆེན་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཕྲ་བ་ཡི། །གཏམ་ནི་སྨྲ་ལ་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་ཚིམ་པར་བྱས་གྱུར་ན། །ཡང་དག་པ་ཡི་ལྟ་བ་མཆོག །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འདོད་པར་འགྱུར། །རང་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་ལ། །དོན་དམ་པ་ཡིས་མི་གནོད་ཅིང་། །ཐ་སྙད་རིགས་པས་མཐུན་པར་ནི། །ཤེས་ནས་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །དབུ་མའི་ལམ་མཆོག་བླང་དོར་མེད། །གཉིས་མེད་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་ནི། །ཡང་དག་དགེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཤོག།


 །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་གཞལ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་རང་རིག་ཀྱང་། །དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །བདེན་གཉིས་མཐར་ཐུག་ན་བདེན་
4-6-10a
པ་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེན་གཅིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མྱང་འདས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ། །ཡིན་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པར་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐའ་དབུས་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིགས་པའི་ལམ་ན་ལྟ་བའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བཟང་བགྲད་ནས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་ཆེ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་ནི། །གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མཐོང་བྱ་སྟེ། །འདི་ན་མདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་ཚུལ། །རྙེད་དཀའ་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལ། །རང་རྒྱུད་ལ་དེའི་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟར་རིགས་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །ལྡན་པ་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཅན། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་དེས། །རིགས་པ་རྣམ་བཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོན་པ་
4-6-10b
བཞི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདྲའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་ན། །མིག་མེད་དམིགས་བུར་བརྟེན་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་ཚིག་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟོགས་སླའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྟོན་པ་བཞི་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་ཆོས་ལ་མི་རྟོན་གང་ཟག་ལ་འགྱུར། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་ངེས་དོན་ལ་མི་རྟེན་དྲང་དོན་ལ་དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་དོན་སྤྱི་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་དེས་ན་གང་ཟག་དག་ལ་ནི། །མི་རྟོན་ཆོས་ལ་བརྟོན་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལམ། །སྨྲས་པ་དེས་གྲོལ་གྱི་སྨྲ་པོས་མིན། །ཏེ་གང་གིས་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ན། །སྨྲ་པོ་ཚུལ་བཟང་ངན་སོགས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཀྱང་རུང་། །སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས། །བཤན་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་བ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་དོན་སོགས་ལས། །འགལ་བར་བསྟན་ན་སྨྲ་བ་པོ། །ལྟར་སྣང་སྤྱོད་ཚུལ་སོགས་བཟང་ཡང་རང་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །བདུད་ཀྱིས་
4-6-11a
སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་མཚན་དཔེ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཐེག་ཆེན་ལས་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན། །ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ནའང་། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྟོན། །དོན་རྟོགས་ན་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །སྡེབ་སྦྱོར་བཟང་ངན་སོགས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །དེ་དོན་རྟོགས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས། །བརྡ་སྦྱར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་གོ་བྱ་དེར་གོ་ན། །ཕྱིར་ཞིང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས། །ལྷུར་ལེན་གླང་རྙེད་ནས་ད་དུང་གླང་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་འཚོལ་བ་དང་མཚུངས། །ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་ཚིག་སྤྲོས་ན། །རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར་དུ་ཚིག་ཟད་མེད་འཕེལ། །ལ་དེས་གོ་བྱའི་དོན་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་གཡེལ་ཞིང་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཚིག་གིས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཤིང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་། །ཡུལ་སོགས་དུས་རྣམ་པ་ཕྱེ་ན་ཟད་པ་མེད། །མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་བྱའི་ཤིང་དེ་སྐབས་དོན་གྱིས་གོ་ན། །སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡི་དགོས་པ་དེར་ཟད་དོ།

直译
在真实义中，所量世俗不成立，能量的心识七识聚和自证，在观察时不成立，故显空不可分离如水中月。二谛究竟时为真
4-6-10a
不可分的真一，离一切戏论，即是涅槃和真实边际。因此一切法最终归于此而无可超越，了知心和所知境不分离的身，即是智慧身，故其智慧显现离边离中。
如是深广的理路上，敞开见解的智慧明目，当以善逝及其子大智慧菩萨所行的殊胜道路而得见。在此难得的显密乘道法，由自己福德而得之时，切勿使自心无法品尝其味而无果。
如是具足四理的智慧光明者，不依赖他人如随他说等，通过自己思辨之力，依四理而
4-6-10b
必定生起四依。若不具备如此自力观察的智慧，则如无眼者依拐杖，仅因世间传闻、仅执著言辞、仅因后二者容易了解的理由，将四依颠倒为不依人而依法等，变成不依法而依人，不依义而依语，不依了义而依不了义，不依见实相自相的智慧而依见共相的意识。因此对于人，不依赖而应依法，以正确理论成立的道路，所说者令解脱而非说者。
即当以正理成立的正确道理善加宣说时，无论说者方式好坏均可，如同善逝也为调伏所化而幻化为屠夫等。若有人宣说违背大乘义等，即使表面行为等善良，于自己也无益，如魔
4-6-11a
所化现具足相好与行为圆满的佛，却宣说违背大乘等的教法一样。
在听闻思考法时，不依能诠的语言而依所诠的意义。若了解意义，则言辞的道路，无论措辞优劣如何表述都无妨碍。为了理解此义，通过补特伽罗的表达愿望，若能通过适用语境的意义而领会，则进一步执著言辞的戏论，如同找到牛后仍继续寻找牛的脚印。
若执著语言而增长词句戏论，则分别念未尽而言辞无尽增加，由此远离并不了解所诠义，故愚童们只是徒然使自己因言辞而疲惫。
即使对"树"这一词，若分析地方等时分则无穷尽，然而若仅凭此而通过语境理解所诠之树，则语言表述的目的已达。
;


 །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན། །བྱིས་པས་ཟླ་བ་ལ་
4-6-11b
མི་ལྟ་བར་མཛུབ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ། །བ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་བླུན་པོ་དག །དོན་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་སྙམ་ནས་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱོད་ན་ཡང་ཤེས་དུས་དཀའ། །དོན་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ན། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་བྱ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འདུལ་ཐབས་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་ནས། །གདུལ་བྱའི་རིགས་ཁམས་དང་རྣོ་རྟུལ་སོགས་དབང་པོ་དང་མོས་པ་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདིས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནི། །བྱེ་སྨྲ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བཞིན་ཏུ་བསྟན། །ཕུང་པོ་སོགས་དགོངས་གཞི་གང་ལ་དགོངས་ནས་སུ། །ལྡེམ་དགོངས་པའི་བཞི་དང་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་བཟུང་བ་ལ་ཚད་མ་ཡིས། །གནོད་བྱར་གང་དེ་གསུང་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡང་། །ཡོད་ཕྱིར་བྱེ་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་ནི། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར། །འོག་
4-6-12a
མ་འོག་མས་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་གང་ཡིན། །པ་གོང་མ་གོང་མས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཟད་པའི་རྒྱལ་བའི་ལུང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་བྱའམ་མྱང་བྱ་ཆེ་བར་རིགས་པས་ཆེས་གྲུབ་པར། །མཐོང་ནས་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པའི་དོན་འཛིན་པ། །དཔེར་ན་ཆུ་ལས་འོ་མ་འབྱེད་ངང་པ་བཞིན། །དུ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཅན་དེ་རྒྱལ་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོར་རོལ། །པར་ནུས་སོ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡང་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་དྲུག་ཚིག་དོན་སོགས་ཚུལ་བཞིས་མི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མན་ངག་གི་ལམ་ཡིན་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་འགྲོགས་པའི། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རིགས་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། །པ་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་ལྷ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ནས་དག་པ་དང་། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། །སྟེ་ཡང་དག་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཏན་ལ་དབབ་ནས་སྙེད་པའི་དཔྱད་དོན་གང་ཡིན། །པ་
4-6-12b
དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ལ་མཚོན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསངས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། །རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གདངས་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་དུ་རིམ་པར་ཚིག་དོན་སྤྱི་དོན་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྱི། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ལ་མཚོན་ན་འོད་གསལ་ཙམ་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ཚིག་དོན་བསྐྱེད་རིམ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་བཞིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་སྦས་དོན་ནོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །གནད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་དང་འགལ་མེད་འཇུག་པ་ཡིས། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ངེས་པའི་གདིང་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ། ། བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི་སྲས། །ཐེག་གསུམ་གང་ནས་བསྟན་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ཆེན་པོ་འཆང་བ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་
4-6-13a
རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

直译
当以手指指向月亮时，幼儿不
4-6-11b
看月亮而只看手指，如同愚人执著于言词，不观察义理而自以为知晓词义，若只研究言辞则难以了知。进入义理时，应了知佛所宣说的不了义与了义之分，不依靠不了义而应依靠了义。
遍智了知所化根基和调伏方法等一切，随顺所化者的种性、利钝等根器和意乐心意，为使他们逐渐趣向一切智，如阶梯般教示了从说一切有部到无上金刚乘的次第。
对蕴等所依的意趣，如意图四门和密意四门共八种，对于直接执取会被量所违背者，因具有宣说的必要而宣说，故从说一切有部等四宗至究竟金刚乘，下
4-6-12a
下未了悟的部分，为上上所明确揭示，如无过失佛陀的教言，以理证可见上胜于下、所证或所体验更为广大，因而依持非不了义而是了义，如同能从水中分出牛奶的天鹅，有最胜智慧者得以畅游于佛语大海。
甚深金刚乘也以六边、四理等不显示的方式作印封，此金刚乘是口诀之道，应配合上师传承口诀，以无染污的思辨能力通过四理等理论确立，并通过证明一切显现有法为本尊和能缘智慧，从而成立本来清净与轮涅大平等的中观理论等二者双运。即以二种真实量确立后所获得的分析义
4-6-12b
若以世俗幻身为例，比幻更加隐秘的是波罗蜜多所说的如幻本尊身等生起，以及风心如幻本尊身等圆满和圆满任运所成的觉性光芒等大法，依次以词义、总义、隐义和究竟义的次第展开。
若以胜义光明为例，波罗蜜多中也只教示光明而已，词义如生起次第融入光明，总义如圆满次第四空引出的光明是隐义。第二次第的第二部分是证悟一切法本来为空的原始实相，即第四灌顶智慧原始清净的究竟义证悟。
核心上与珍贵续部的教示无违且融入，对显密义理不依赖他人而获得任何人都无法夺取的确信，如此具智者乃佛子能继承佛统，无论从三乘的任何处所示，皆持有无尽法宝的大藏，成为教证二者佛教胜过一切
4-6-13a
对立面的胜利幢帜。


 །ངེས་དོན་རང་གི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས། །ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །སྟོང་མི་སྟོང་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུང་བ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས། །འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དེས་གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་རྫུན། །ཏེ་དཔྱོད་མི་བཟོད་པས་སོ། །དཔེ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་མི་རེག །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོར་དམིགས་དང་དེ་བཀག་པའི་དངོས་མེད་དམིགས། །དང་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་དམིགས་དང་གཉིས་མིན་དམིགས། །པ་སོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཡོད་པས་དམིགས་པ་སྟེ། །དམིགས་པས་དངོས་མེད་དང་དངོས་པོ་སོགས་གང་བཟུང་ཡང་བདུད་
4-6-13b
ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་མོད་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སོགས་ལས་གསུངས། །དངོས་པོ་དགག་དང་དངོས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་། །དམིགས་པ་ཡིད་འཛིན་སྟངས་འཇིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་བསལ་བ་དང་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་བཞག་ཏུ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ན་དམིགས་པའམ་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེར་དམིགས་བྱ་གཟུང་བ་དང་དམིགས་བྱེད་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། །སེམས་སྟོང་མ་ཡིན་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཤར་པས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེགས་པ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །ཚུར་མཐོང་གི་བྱིས་པས་དེ་སྔོན་ཆོས་ཉིད་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། །བས་དོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིད་ཆེས་པའི་བློས་མི་ཤེས་པས། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་
4-6-14a
པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པ་སྐྱེ། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཀུན་འགོག་པའི་རིགས་པ་དང་། །མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཅན་གྱི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་དེ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི། །དམུས་ལོང་གི་མིག་ཐོབ་པ་བཞིན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མངོན་སུམ་དུ་རང་ལ་སྣང་། །བས་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ལ། དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བའི། །ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྙིང་ལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མིག །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དེས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལ་གཏོད་ཅིང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ།

直译
当依自己所了悟的了义而修习时，不依随于言语分别的能取境与所取心性质的识，而应依靠能取所取二无分别的智慧。空与不空、二俱、二俱非等所缘的自性，是外执为所取、内执为能取性质的心，因错乱所以它所缘取的一切皆如其所缘而虚妄，即经不起观察。例如无法直接运用于离一切戏论法性的义，其原因是缘事物、缘所破无事、缘有无二者、缘非二等，无论如何缘取，因有心的波动故为所缘，以所缘执取无事或事物等任何对象都是魔
4-6-13b
的行境，如《文殊游戏》等经中所说。
无论是破除事物、成立无事等的遮遣分别或成立分别，都无法摧毁所缘的心执持方式，若见到在法性中不可除遣任何法、不可成立或安立任何法，以能所戏论一切沉寂的方式，则解脱于所缘或戏论。
此时，因远离所缘所取与能缘能取一切，虽然一切皆无，但心并非空，而是自生智慧于自身显现，是觉性的明澈，自然遣除有无等四边戏论，此为佛所宣说的最胜智慧。如同盲人面对太阳形象，此岸见的凡夫从未见过法性，因此无论以多少义理思考空性等，也无法通过相信的心了知法性，因其力量使得愚
4-6-14a
童们无法趣入离一切戏论的法性而生畏惧。
然而，依靠佛所宣说的了义正确教证、由大士们所教示的离一切承许遮遣一切边际的理论、具传承上师的口诀和对此生起的非造作信敬之力，如盲人获得眼目般，智慧在异生阶段以随顺忍或比喻智慧的方式，在见真谛阶段则于自身现前显现，由此生起殊胜的确信。此时，以品尝如来法甘露味的确信信心，于心中生起见法性之欢喜而扩大的眼，非水泡之眼而是智慧眼，以此瞩望并观看善逝智慧身即法身。


 །སྐབས་འདིར་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་
4-6-14b
ཕྱིན་པས། །མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངེས་པར་ཤེས་པའི་གདིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་བརྫི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། །གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཀྱང་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་མཛོད་མ་ལུས་པ་བརྗོད་ལ་མཁས། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་མཁས་པར་བྱས་པས། །མཐར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རང་གིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་པའི་ཚེ། །འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐོབ་པ་ཕྱིར་དུ་ཕྱིའི་སྤུན་པ་ཕྲ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀུན་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་གཞོལ་བར་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁམས་དབང་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་རིམ་གྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་ཞིང་། །དེས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ལ་མཐར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མོ་ཞེས། །སྟོན་དང་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་
4-6-15a
ལྡོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཐོབ་པས། །སྲིད་དང་ཞི་མཐའ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་གྲོལ། །ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ། །པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་བཞིས་ལེགས་པར་བསམས་པའི། །བྱེད་ལས་རྟོན་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་དྲི་མེད་ལས། །འབྲས་བུ་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ན། །གདོད་མའི་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕལ་བས་མ་རྟོགས་པར་རྒྱས་བཏབ་པའི། །པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཏེ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་དང་བསམས་པའི་གཞུང་། །ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པ་དྲན་པའི་གཏེར། ༡། དྲན་པས་བཟུང་བ་དེ་དང་དེའི་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ས་ལམ་སོགས་རྒྱ་
4-6-15b
ཆེའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར། ༢། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རྟོགས་བྱའི་དོན་མཐའ་དག །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྟོགས་པའི་གཏེར། ༣། ཐོས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། ༤། དོན་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྤོབས་པའི་གཏེར། ༥། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་ལ་རྗེས་སུ་འདོམས་པ་དང་། ཕས་རྒོལ་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། ༦། རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བ་དང་དེས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་དེ་ལས་དགེ་འདུན་འབྱུང་བའི་ངེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཚོབ་པས་རིགས་རྒྱུན་ནི། །མི་གཅོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། ༧། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་བབ་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཏེར། ༨། འདིར་དྲན་པ་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་གཟུངས་བཞི་ནི་སྤོབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་ཀའི་སྤྱི་མིང་དུ་སྤོབས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་
4-6-16a
ལས་གང་ལའང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ལ་སྤོབས་པས་ཆོས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྤོབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།

直译
此处所有轮回、涅槃、苦乐、善恶等一切法，于名言中理解为无二平等究
4-6-14b
竟，获得名言等无法表述的确定信心，不被包括天界在内的世间所压倒，虽然如此，却善于阐述无论从何处开始宣说都无穷尽的三乘无余法藏。
对二谛实相以闻思修而成为专家后，最终亲见二谛双运之义以无所见的方式见到时，如同为获得稻米等核心而从最细微的外壳逐渐剥除一样，了知佛法中一切获得解脱之方法最终归向二谛双运，这是因为所证法界为一，而究竟证悟也唯有一种。
因此，善逝了知随顺所化众生根器等而逐步调伏的方法，他所教示的一切方便最终都趋向遍智而流入，是正道，由此对佛陀及其教法生起亿万魔众无法动摇的确信而不
4-6-15a
退转。由自性空性与悲心双运故，获得不住轮涅的自生智慧或称实相般若智慧，使有寂二边不必特意遮止而自然解脱，对未如是了悟的众生，无需勉强而大悲心相续遍及方位与时间的边际而生起。
如是以四理无误抉择二谛法理，善加思考，作用是具足四依，以此无垢殊胜因，当深奥智慧之光普遍增长时，如同原始觉性境界中被凡夫未知而封印的八大辩才藏开启：
先前所闻思的论典，永不忘失的忆念藏。一、以忆念所持的深难了空性与地道等广
4-6-15b
大义理，以智慧详细辨析的智慧藏。二、经续所证一切义理，全部通达的证悟藏。三、无余闻法内容，因获得四种总持之门而永不忘失的总持藏。四、以符合真义的善说令一切众生心意满足的辩才藏。五、对有缘者指导并通过以理论击败挑战者而全面守护珍贵正法宝藏的法藏。六、确信自己将成佛、自己将说法、由此将出现僧众，因继承三宝传统而使种性相续不断的世俗菩提心藏。七、以闻思确定的法进行实修，对无生平等法性获得忍的修行藏。八、此中忆念、智慧、证悟、总持四者是辩才之因，法藏等是辩才之果，八者的总称为辩才，是因为具足忆念等
4-6-16a
生起对任何事无畏的辩才，而辩才能守护正法等，因此这些以辩才为主要，故称为八大辩才藏。


 །དེ་ལྟར་ཐོབ་ནས་མི་འབྲལ་ཞིང་རེ་རེར་ཡང་ཕ་མཐའ་ཚད་མེད་པའི་མི་ཟད་པའི། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དབང་འབྱོར་གང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་བཞིན་ཏུ། །དང་རིག་པ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་འགྱུར། །རོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་རིགས་པའི་ལམ་དང་མི་འགལ་བ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲུབ་པས་ན། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་ལམ་ནས་སྟོན་པ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། ཚད་མའི་གསུང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་དང་ཉན་རང་བྱང་
4-6-16b
སེམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དག་གི་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་མཐོང་ངོ་། །རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་པ། །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ནས། །བདག་གིས་གང་བརྙེས་བདུད་རྩིའི་རོ། ། འདི་དག་རིགས་པ་བཞི་དང་ནི། །རྟོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་མྱོངས་ཤིག་ཅེས། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཛད་ནས་སྐལ་བཟང་གི་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རོ་དེ་མྱོངས་བར་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་རྩོད་པའི་དུས་དེང་སང་ན། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རིགས་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་ངེས་སྐྱེས་མི་སྐྱེད་པ་དང་རྟོན་བཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རོ་མཆོག་གྱ་ནོམ་པ་མྱོང་དཀའ་བར། །གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་
4-6-17a
འདོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པས་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློས། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉིང་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ། །ལམ་ཐབས་ཅུང་ཟད་དེ་གཞུང་ཉུང་ཡང་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་བརྗོད་ཅིང་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐས་གདུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་བགྱིས་ཏེ་མངོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱེས་པས་ཅི་ཡང་བཞད་པ་ན། བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་འཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་དམར་ཉིལ་གྱིས་ཕྱུར་བ་འདིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་གི་རོ་མཆོག་མྱོང་བར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་
4-6-17b
པའི་དགའ་སྟོན་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་མི་འཛད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་འདི་ནི་སྔ་ནས་འབྲི་འདུན་ཡོད་པ་བཞིན། ཉེ་ཆར་མཁས་པ་ལྷག་བསམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ས་སྐྱོང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཉེར་དགུའི་ཉིན་གཅིག་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཞི་ཡོད་དོ། ། དགེའོ།

直译
如是获得后不离散，且每一个都是无量无边的无尽大藏，八大藏自在拥有者，如佛子所赞誉"此乃胜者子中最胜的殊胜士夫"，持明者将迅速成为三界怙主。
量士成就利益众生的佛陀言教，一切种类皆不违背理路，以世俗与胜义的观察量远胜于外道等宗义而确立，因此通过吉祥法称与龙树等人的二谛观察论典等量道而教示佛陀及其所示道路，生起最胜信解确信，而见到天界及世间智者所称赞的量语，声闻、缘觉、菩
4-6-16b
萨等也未能如实了知的法甘露的无上真实果。
自身如实了知一切法实相，见解极为清净，救护他人痛苦的大悲达到究竟，释迦至尊善逝为所化众生宣说三乘道路后说道："我所获得的甘露味，请通过四理与四依而品尝"，经续中一再宣说，将自己获得的甘露分享于此世界，使许多具善缘者品尝了此味。
然而在五浊特别是烦恼与见解浊盛行的如今争论时期，与此相反，不从四理之道生确信，以颠倒四依的方式，使佛陀教法的殊胜美味难以品尝，以公正之心见此，为利益他
4-6-17a
人的增上意乐，以及对极为稀有珍贵教法的信解最胜恭敬心，基于上述具备殊胜精要之理由，如是思考而生起无垢智慧于具善缘者相续中的方便之道，虽此论小而所诠广大，以此宣说撰著的无量善业，愿虚空所覆的一切众生不久速疾成就境智无别的文殊智慧菩萨果位。
一心专注文殊语言日轮而明显向之趋向的心莲，由信敬信解信乐三信引导的加持猛烈阳光开启后盛开，从百叶智慧花瓣中涌现的善说蜜蜂红粉丰满飞扬，愿欲尝佛语胜味的具善缘蜂众，如实了解
4-6-17b
经论及注释的意趣，永不穷尽的法宴自此不断增上。
此文如先前所愿撰写，近日由智者拉桑坚赞劝请，于持地之年三月二十九日一日内以文殊欢喜而写，吉祥。共有一百零四颂。善哉。


། །།༈ ཁོ་བོས་ལེགས་བཤད་འདི་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་རང་བཀྲོལ་ནས། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་སྐྱེ། །མི་ཟད་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༤ཚེས་༤ལའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །བཀྲ་ཤིས། དགེའོ།

直译
若我见到这些善说，将自解各种大小疑问，对义生起决定明晰智慧，获得无尽辩才大宝藏。于火马年四月四日。吉祥。由祖玛仁波切嘉玛确吉宁杰供养印刷，愿善妙增长。吉祥。善哉。


 །



直译
（注：您提供的藏文内容为空。仅有藏文标点"།"，这是藏文句号/分隔符。若您有需要翻译的藏文内容，请提供完整文本，我将按照要求进行直译。）
;


